宣揚至道

行正即是道

人，是由身與心結合而成。身是物質，受時間限制，有生有滅，心是精神，屬靈魂，不受時間限制，不生不滅。佛說「有生皆是苦」，既然如斯，仍生於世，皆由業力牽引，不由自主輪迴於三善道之人道中。

世人多昧，捨本逐末，每因五陰熾盛而煩惱自尋。六祖云：「波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道」。古人日出而作，日入而息，自然之道也。

而今科技發達，物質豐盛，世人慾望多，妄念自然多，影響身心健康，是故有養身及養神之需。至大至尊聖典養身篇云:「養身之道，以儉為貴，愛惜精神，顧全元氣，寡慾養精，希言養氣，節勞養神」。而養神篇有云:「修養元神，虔奉為首，至大至尊，念茲在茲，朝夕參拜，屢接靈光，天人相通，上下交貫，修真養神，無上妙義」。

世人有無數之宗教信仰者，多是求福而流於迷信，或非修行而誤以為修行之人不知凡幾。佛法八萬四千門，道法三千六百門，門門各執一苗根，至於學何宗、何派、何法門，皆與緣有莫大關係。六祖云:「迷人修福不修道，祗言修福便是道」。

道，至簡至易，亦至艱至難，簡易者，一舉手，一投足都是道，是故道在生活中，生活在道中；艱難者，多鑽牛角尖，捨近而圖遠，不相信道是至簡至易之故也。中庸曰:「道也者，不可須臾離也，可離非道也」。

余受家庭薰陶，自小好道，冀未來可成仙或成佛，常隨父禮佛拜懺，後離開原居地來港，欲再供佛禮拜，惟首須請有道行之和尚替佛像開光才可禮佛。所謂「舉頭三尺有神明」，何故須開光，吾百思不得其解，故自此以後無供佛，亦無禮佛。

及至一九七零年夏，偶於友好處知有　至大至尊之神，不知為何因，或許時至，不期然請吾友代余懇請其師納吾為弟子，隨其習道，後得償所願。

余隨吾師多年，有同門認為無道可學，無法可傳，覺蹉跎歲月而離去。吾雖資質平庸，可幸學道之心堅定不移，有始有終，不輕言放棄。一夜，於靜坐之時，突然豁然開明，有另一境地，與平日大不同，非筆墨所能形容。自始以後，自覺資質較好，悟性較高，方知吾師為明師，行不言之教。惟有同門至今仍懵懵然，枉渡數十年，此皆因自以為是，愚不可及，可憐亦可悲也。

余修行近六十年，研究儒家、釋家、道家、基督教、天主教及其他宗教之理，以証所學，覺禪與道皆與日常生活息息相關。禪是靜慮，外離相，不染外境而心不亂也；道是隨緣相應，自然之謂也。

吾覺大多數法門，以有為法居多，有眾多修行者喜執於法，而釋迦牟尼曰：「法法本無法，無法亦是法」，金剛經亦云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。此兩偈值得修行者多參也。

余秉承吾師教誨，以為而不有，無私之心，拋磚引玉，與修行之士互研修行之法，互證修行之果，冀他山之石，可以攻錯。同時，余以惻隱之心，度我同門或有緣人回頭是岸，不再蹉跎歲月，有厚望焉。

余因不才，故祗言實修實行，不言法或理，而佛教強調信解行証為修行次第，惟吾以信行証解為修行次第而不知，獲益非淺。

余謹以至誠，將修行之感悟及我見提出，冀真正有道之大修行人不吝時賜教言。

甲、 唯識大師說『止觀』

一、	大師：	煩惱不能除。
	一覺：	煩惱一定可以除。六祖云：「煩惱即菩提，前念迷即凡夫， 後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。其意煩惱與菩提一如也。
二、	大師：	各宗都須修止觀。
	一覺：	大師認為各宗都須修止觀，吾堅決不認同。因止觀是有為法而已。余曾習天台宗之小止觀。
三、	大師：	知止而后有定，定而后能靜。
	一覺：	此為儒家思想，入世之道，做人處事之次第。而修行是先靜而后定，所謂「致虛極守靜篤」。
四、	大師：	修止觀二十五年，從不生病。
	一覺：	生老病死為人生必經之途，病是四苦之一。無大病會有小病， 無小病應有毛病。從理而言，在未來生命中，一定會生病，何言無病。
五、	大師：	三摩地即定，前念後念相續叫等持便是定。
	一覺：	念念相續，肯定不能靜，更不能定。六祖云：「前念、今念、 後念，念念相續不斷，名為系縛」。吾認為靜，以及定是實修之成果，絕非空談。
六、	大師：	心安住在定境中。
	一覺：	有心便有意，有意便不能靜，何言心安住在定境中。應無意而生心，繼而無住，而非安住，正如金剛經云：「應無所住而生其心」。

乙、唯識大師說『禪學』

一、	大師：	禪是靜慮，是靜至極之時思慮，如定而靜，靜而安，安女而慮，慮
	一覺：	禪是靜慮，是文字上解釋，其實禪是不立文字，祇可意領，不可言詮。靜至極是定，有思慮便不能靜。思慮是第六識意識所生起，未達般若波羅密多心經所說「無眼界乃至無意識界」之境界。至於說定而靜，靜而安，安而慮，慮而得，是儒家之教化而已。
二、	大師：	修禪二三十年都不能定，無神通。
	一覺：	修禪須依修，不似讀書有階梯可循。時至，可能一超直入。不能定，可能不得其法。至於神通，如達至「真靜」時會出現，不過神通會障道而不可取。
三、	大師：	女兒有身孕，突覺肚痛。一天，早上打坐時，看見女兒在醫院之情況。
	一覺：	見到事物，應是六種神通中之天眼通，會令修行者止步。金剛經云：「凡一切相皆是虛妄」。
四、	大師：	佛學目的是成佛
	一覺：	佛學是知識，就算窮一生讀佛學，都不能成佛，要成佛， 須修行，可能是一時大意錯說而已。
五、	大師：	無念是不想，如不想，吃安眠藥睡覺去。
	一覺：	無念，不是不想，是在無念之中起念，是有感而應之念， 此念為正念，六祖云：「無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車」。
六、	大師：	禪宗是騙人的，因為說不須讀書。
	一覺：	禪宗似沒有說學禪不須讀書，不過，禪宗強調不立文字， 教外別傳，見性成佛而已。禪宗是口口相傳。以心引心，悟性高才喜歡禪，或修禪。
七、	大師：	心亂在外，專注在內，如果精神能集中於一處，便是入定了。
	一覺：	專注是已起用第六識之意識，亦執於相，肯定不能入靜。至於說入定，已始末倒置，如痴人說夢。
八、	大師：	修止觀可見道。
	一覺：	根據資料所載，見道是大乘菩薩於初僧祇末，完成四善根，即四加行，斷煩惱及所知二障，見道後才能悟道。有一派認為見道後才可修行，另一派認為悟道後才能修行。以吾之經驗，不大認同。而六祖法寶壇經中祇言「離道別覓道，終身不見道」而已矣。
九、	大師：	境是識所變。
	一覺：	境是由識顯現而不是變。識是了別之意，不能變境的，大師可能一時大意誤會說錯而已。
十、	大師：	用意識觀八識。
	一覺：	意識為第六識，以此式觀眼耳鼻舌身前五識，可否觀第七識末那識及第八識阿乃耶識，有待引證。

丙、名揚四海之國學大師、大修行居士『談禪』

一、	居士：	儒家之大學所講「定而后能靜，靜而后能安」是禪定功夫。
	一覺：	大學所講「定而后能靜，靜而后能安」，是入世之道，而出世修行則先靜而后定。六祖云：「心念不起名為坐，內見自性不動名為禪」，又云：「外離相即禪，內不亂即定， 外禪內定，是為禪定」。
二、	居士：	見道須兩個大阿僧劫，是多世修行才見道或悟道，有說見道後才能修，又有說悟道後去修才到究竟位。禪宗認同此說法。惟有說先修後悟，又有說修道與見道並進， 而壇經說：「不見本性，見道後才能修」。
	一覺：	吾不認同見道或悟道後才能修道，而認同先修後悟，欲到究竟位，須先入「靜」門，繼而入「定門」。至於壇經中五祖說「不識本心，學法無益」而已。
三、	居士：	釋迦牟尼修的法門是數息觀，數息觀是生滅法，達摩禪經稱「安那般那」，阿含經說：「息長知長，息短知短，一呼一吸停住時間長，再配合止觀和般若」，又說：「數息觀是天台宗智者大師以真正真實的功夫鍊出來的」。
	一覺：	數息觀是有為法，釋迦牟尼修此法門，無從考証，值得起疑。又說是智者大師鍊出來，兩人年代不同，釋迦牟尼修此法在先，智者大師鍊出來在後，說法非常矛盾。 吾不信釋迦牟尼修此數息觀之有為法。
四、	居士：	釋迦牟尼有四位弟子留形住世，還在世上沒有死，四個弟子就是迦葉尊者、羅睺羅尊者、賓頭廬尊者、君茶鉢欽尊者。為甚麼長生不死？修甚麼法門，你們去研究吧。
	一覺：	佛教講修心性，達至明心見性，道教講性命雙修，長生不老，留形住世。釋迦牟尼年代仍未有佛教之設，釋迦牟尼真的修數息觀不足為奇。惟釋迦牟尼吩咐四位弟子留形住世，未知為何，值得研究。此外，有一位名山之法師認同佛陀四位弟子留形住世之說法。
五、	大師：	明朝憨山大師在五台山打坐，聽到溪水嘈聲，不能入定，慢慢突然一下聽不見，一出定已是二十一天了。
	一覺：	如有嘈聲是受外境影響不能入定，不足為奇，惟亦會不 受外境影響而入定。至於說「慢慢突然」，應不是有道行之修行者所說的話，不可以盲度盲為要。

跋 –

修行之目的是了生脫死，惟須有信心、恆心，鍥而不捨，主觀修行，客觀引證，更重要須有明師指路，立宏願，學上乘法，切忌盲修瞎鍊，一事無成，枉度一生，佛說「一失人身萬劫難」，慎之、慎之。